La Nuit (al-Layl)

Sourate 92 (21 versets, révélés à La Mecque) 

Tafsirs Ibn Abbas Al Jalalayn Al Sabunî

Préparé par Tahar Gaïd
Introduction 
La sourate doit son nom au premier verset. Etant donné qu'elle concerne un avare, dont le cœur est noirci par les péchés, elle s'ouvre par l'énoncé de la nuit qui est synonyme d'obscurité. Elle correspond à la précédente sourate en ce sens qu'il est dit : "A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt". La présente sourate donne des précisions au sujet des deux catégories d'hommes : "Celui qui donne et craint" , d'une part et "Celui qui est avare et se dispense (de l'adoration de Dieu) " . 

Cette sourate mecquoise traite de l'activité de l'homme et de son combat dans la vie d'ici-bas, puis de son devenir et de sa disparition de cette terre. Donc, elle établit en quoi consiste les œuvres de l'homme dans le monde présent et ce que sera sa rétribution dans l'au-delà. 

La sourate s'ouvre par le serment sur la nuit qui enveloppe le monde de son obscurité et par le jour qui éclaire l'existence de sa lumière solaire, par le Créateur qui a créé le mâle et la femelle. Dieu jure que l'activité des uns et des autres est variée ; il en sera de même de leur rétribution : le Paradis aura ses hôtes et l'Enfer aura les siens. 

1 - Par la nuit quand elle enveloppe tout ! - 2 - Par le jour quand il éclaire ! - 3 - Et par ce qu'Il crée, mâle et femelle ! - 4 - Vos efforts sont divergents. 

La sourate montre ensuite la voie de la félicité à celui qui veut la réussite et le salut, ainsi que la voie des malheurs à celui dont le cœur est aveugle ici-bas. Ayant défini les deux voies, celle du bien et du mal, elle en arrive à comparer l'état des hommes pieux avec celui des insensés, et à comparer entre le Paradis et l'Enfer. 

5 - Celui qui donne et craint (Allah) - 6 - et déclare véridique la plus belle ré­compense, - 7 - Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur. - 8 - Et quant à celui qui est avare, se dispense (de l'adoration d'Allah), - 10 - Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté. 

La sourate attire l'attention des humains sur la Sagesse de Dieu qui a mis l'homme dans une disposition telle qu'il peut se consacrer au bien ou s'adonner au mal, sur la distinction entre les riches et les pauvres. Elle met en évidence l'illusion que se font certaines personnes sur leur richesse accumulée et thésaurisée. Celle-ci ne leur profitera aucunement le Jour de la résurrection car l'homme est jugé sur sa piété et son intention. 

11 - et à rien ne lui serviront ses richesses quand il sera jeté (au Feu) 12 - C'est à Nous, certes, de guider ; 13 - A Nous appartient la vie dernière et la vie présente. 14 - Je vous ai donc avertis d'un Feu qui flambe 15 - où ne brû­lera que les damnés. 

La sourate se termine en annonçant la délivrance du châtiment pour ceux qui ont la foi. A cet effet, elle cite le cas de l'homme croyant et bon qui dépense de ses biens dans le chemin de Dieu afin de purifier son âme et de la protéger du Feu. 

16 - alors qu'en sera écarté le pieux 17 - qui donne ses biens pour se purifier 18 - et auprès de qui personne ne profite d'un intérêt intéressé, 19 - mais seu­lement pour la recherche de la Face de son Seigneur le Très-Haut. 20 - Et certes, il sera bientôt satisfait. 

Etude et commentaire 

Les trois serments de Dieu 

Dieu jure par trois éléments de la nature : la nuit, le jour et la création du couple humain. Il atteste ainsi de Sa volonté créatrice et de Sa toute-puissance sur tout l'univers. 

Les deux premiers serments : la nuit et le jour : 

1 - Par la nuit quand elle enveloppe tout [ ce qu'il y a entre le ciel et la terre ] ! - 2 - Par le jour quand il éclaire [ se dévoile et se manifeste ] ! 

Dieu jure par la nuit dont l'obscurité recouvre toute l'existence et les créatures qui vivent en ce monde. Il jure par le jour qui se dévoile et illumine l'univers. La nuit et le jour sont deux signes qui attestent de Son unicité et de la perfection de Sa puissance. "Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes, et Nous avons effacé le signe de la nuit, tandis que Nous avons rendu visible le signe du jour". (S.17, 12). 

Si la nuit est faite pour se reposer des fatigues de la journée, le jour, lui, est consacré au travail. Ainsi, cette succession de la lumière et de l'obscurité sont des bienfaits de Dieu et de Lui seul. "Dis : "Que diriez-vous si Allah vous assignait la nuit en permanence jusqu'au jour de la résurrection, quelle divinité autre qu'Allah pourrait vous apporter une lumière ? N'entendez-vous donc pas ". Dis : "Que diriez-vous si Allah vous assignait le jour en permanence jusqu'au Jour de la résurrection, quelle divinité autre qu'Allah pourrait vous apporter une nuit durant laquelle vous vous reposeriez ? N'observez-vous donc pas ? " C'est de par Sa miséricorde qu'Il vous a donné la nuit et le jour pour que vous vous y reposiez et cherchez Sa grâce, et afin que vous soyez reconnaissants". (S.28, 71 à 73) 

Le troisième serment : le Créateur de l'homme : 

3 - Et par ce qu'Il a créé, mâle et femelle [ Adam et Eve et tous leurs descendants ] ! 

Dieu créa, à partir d'une goutte de sperme, un mâle et une femelle. "C'est Lui qui a créé les deux éléments du couple, le mâle et la femelle, d'une goutte de sperme quand elle est éjaculée". (S.53, 45 et 46). La création de deux éléments d'un couple se vérifie aussi bien dans le monde humain que dans le monde végétal et dans le monde animal. C'est donc un principe général vérifiable dans toute la création. Seul Dieu est Unique. Il n'a pas d'égal et Il n'est l'objet d'aucune comparaison. Il est Entendant et Clairvoyant. 

Dieu jure par la nuit qui est l'obscurité de l'âme quand elle voile la lumière de l'esprit, par le jour qui est la lumière de l'esprit, laquelle se manifeste et se dépose dans le cœur, creuset de la connaissance et des réalités. Dieu jure aussi par la création du mâle qui représente l'esprit et par la création de la femelle qui représente l'âme… Donc, Dieu jure que les actes des hommes sont variés, comme l'indique le verset ci-dessus. 

La variété des actes humains 

4 - Vos efforts sont divergents [ les uns conduisent au Paradis et les autres en Enfer ] . 

Ce verset est l'objet du serment. C'est dire que les actes humains sont différents. Les uns sont bons et d'autres sont mauvais. Il en résulte que certains hommes sont pieux tandis que d'autres sont damnés. Les uns agissent et adorent leur Seigneur, au moment où d'autres sont captifs de leurs passions et de leurs plaisirs matériels. Les uns et les autres seront rétribués conformément à la valeur de leurs actions. "Quiconque vient en criminel à son Seigneur, aura certes l'Enfer où il ne meurt ni ne vit. Et quiconque vient auprès de Lui en croyant, après avoir fait de bonnes œuvres, voilà donc ceux qui auront les plus hauts rangs". (S.20, 74 et 75) 

Râzî rapproche ce verset des versets suivants : "Ne seront pas égaux les gens du Feu et les gens du Paradis. Les gens du Paradis sont, eux les gagnants". (S.59, 20) ; "Celui qui est croyant est-il comparable au pervers ? (Non), ils ne seront point égaux". (S.32, 18) et "Ceux qui commettent de mauvaises actions comptent-ils que Nous allons les traiter comme ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, dans leur vie et dans leur mort ? Comme ils jugent mal". (S.45, 21) 

La distinction entre les heureux et les damnés 

5 - Celui qui donne [ par désir de la Face d'Allah ] et [ qui Le ] craint [ en évitant le péché, l'associationnisme et les turpitudes ] - 6 - et déclare véridique la plus belle récompense [ en reconnais­sant qu'il n'y a pas de divinité en dehors d'Allah ] - 7 - Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur [ celle du Paradis ] . - 8 - Et quant à celui qui est avare [ des biens qu'Allah lui a accor­dés ] , se dispense [ de l'adoration d'Allah ] , - 9 - et traite de men­songe la plus belle récompense, - 10 - Nous lui faciliterons [ lui préparerons ] la voie à la plus grande difficulté [ celle de l'En­fer ] , 

Il y a ceux qui dépensent des biens que Dieu leur a accordés et donnent aux pauvres et aux nécessiteux, tout en craignant Dieu, c'est-à-dire en s'écartant de Ses interdits, certains de Le rencontrer et persuadés de l'existence du Paradis préparé à l'intention des croyants. Le Seigneur facilitera la tâche de ces gens en leur créant les moyens et les dispositions appropriées et les fera entrer au Paradis grâce à leurs bonnes œuvres. Pourquoi Dieu emploie-t-Il le verbe "faciliter" pour indiquer la destination des hommes pieux ? C'est parce que le Paradis est un lieu de repos pour les pieux, la vie y étant facile pour eux. 

Man a'a t â : celui qui donne. Il s'agit des dépenses de ses biens dans tous les domaines qui concernent le bien tels qu'affranchir un esclave, libérer des prisonniers et consolider les Musulmans dans leur combat contre leurs ennemis. C'est ce qu'avait fait Abû Bakr en achetant l'esclave Bilâl et en l'affranchissant. Il importe peu que l'acte accompli relève du domaine des obligations ou du surérogatoire. Dieu dit : "dépensent de ce que Nous leur avons attribué". (S.2, 3). Il s'agit de n'importe quelle autre dépense prélevée sur ses biens au service de la Cause de Dieu, que cela concerne les prescriptions impératives ou volontaires. Le Seigneur fit l'éloge d'un peuple en disant dans la sourate "l'homme (76)", verset 8 : "Ils offrent la nourriture, malgré leur amour (de la nourriture et le fait d'en avoir besoin), au pauvre, à l'orphelin et au prisonnier". 

Selon Jâbir Ibn 'Abd Allah qui le tient du Prophète - que la prière et le salut soient sur lui - lequel le tient de Jibrâyil, Allah a dit selon un hadîth qudsî : "En vérité, voici une religion que J'agrée pour Moi-même. Ne lui conviennent que la générosité et le caractère noble. Honorez-la donc par ces deux vertus tant que vous la suivez". 

Il y a ceux qui ne veulent rien dépenser de ce que Dieu leur a accordé pour secourir les démunis, passent outre à la récompense promise et donc ne font rien pour se rapprocher de Dieu. Comme le dit Ibn 'Abbâs : ils sont avares de leurs biens et se passent de Dieu. De plus, ils ne croient pas à l'existence du Paradis et à ses bienfaits. Dieu préparera à ceux-là le nécessaire pour s'enfoncer davantage dans leur perdition. "Et quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera, certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la résurrection, Nous l'amènerons aveugle au rassemblement" (S.20, 124). Dans le cas des damnés, c'est le mot "difficile" qui est employé : il va de soi que la vie en Enfer est difficile. Le damné ne trouvera personne pour le secourir, pas même sa nature originelle. 

La générosité s'inscrit dans les valeurs morales de l'islam. Elle consiste à sacrifier de ce qu'on possède chaque fois que cela est nécessaire. Quant à l'avarice, elle fait partie des comportements blâmables et condamnables. L'avare se retient de donner quand il faut. Entre les deux, il y a le gaspillage réprouvé par l'Islam. Dieu a fait des gaspilleurs les frères des démons, ainsi que le rappelle al-Qur t ubi dans son commentaire du Coran. 

Quant à l'homme pieux, il s'éloignera de tous les niveaux de l'Enfer parce qu'il se dispense des plaisirs qui dépravent et s'adonne à ceux qui le rapprochent de Dieu. Il se purifie ainsi de tous les germes de l'impiété et de l'associationnisme. Mais celui qui est avare et se contente de l'amour des biens au détriment de l'acquisition des vertus essentielles, qui dément qu'il puisse exister des niveaux dans la perfection et dans les vertus afin qu'il se sente plus libre de jouir pleinement des plaisirs de la vie et donc, de se voiler du monde de la lumière qu'est la vie dernière. Cet homme sera conduit vers une pente qui le ravalera au-dessous du niveau de sa nature originelle, c'est-à-dire le refuge des insectes et des vers de terre. Sa fortune ne lui servira à rien, quand il sera dans la tombe, au plus profond du précipice et jeté ensuite dans le puits de la Géhenne, ainsi que l'indique ce verset : 

La richesse ne profitera pas au mécréant dans la vie dernière 

11 - et à rien ne lui serviront ses richesses quand il sera jeté [ au Feu ] . 

A quoi servirait la fortune de celui qui entre en Enfer ? Tout ce qui a été thésaurisé ne sauvera pas l'avare du châtiment. Il n'y a là ni surenchère, ni « pot-de-vin ». Là, ce ne seront que les actes méritoires réalisés en ce monde qui interviendront en faveur de leurs auteurs. 

L'Islam ne condamne pas la richesse mais l'usage qu'en font les hommes. Au contraire, il encourage le travail en lui-même. Le Dr Youssouf al-Qardâwî explique que "L'Islam demande seulement au musulman d'être un être humain actif dans cette vie, sachant en tirer parti et la faire progresser. Il lui demande de parcourir la terre pour travailler et obtenir sa subsistance, que ce soit par la culture, l'industrie, le commerce, la recherche ou en exerçant n'importe quel métier. Toutefois, les exigences de la vie ne doivent pas le détourner de Celui qui lui a donné la vie, pas plus que les droits du corps ne doivent prendre le pas sur ceux de l'âme. Les aspirations de cette vie éphémère ne doivent pas le détourner des vérités éternelles de l'Au-delà. Il ne doit pas oublier Dieu, ni oublier ce qu'il est et quelle est la nature de son existence. Le Coran dit : "Ô vous qui croyez, craignez Dieu et que chacun considère ce qu'il a préparé pour demain ; craignez Dieu, Dieu est parfaitement informé de ce que vous faites. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu, et qu'Il a alors fait s'oublier eux-mêmes : ceux-là sont les pervers". (S.59, al- ha shr = le Rassemblement, versets 18-19). 

Dieu ordonne et l'homme dispose 

12 - C'est à Nous, certes, de guider [ dans le droit chemin ] ; - 13 - à Nous appartiennent, certes, la vie dernière et la vie présente [ et celui qui les demande à un autre qu'Allah, sera dans l'er­reur ] . 

C'est Dieu qui montre aux hommes la voie du salut. Il leur a clarifié la bonne direction et a mis en évidence celle de la ruine de l'âme. A partir de là, ils sont libres de faire leur choix. "Dis : "La vérité émane de votre Seigneur". Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut qu'il mécroie". (S.18, 29). Dieu est le Maître du monde d'ici-bas et de celui de l'au-delà. Il les gère comme Il veut. Il a, par l'intermédiaire de Ses envoyés et de Ses prophètes, indiqué aux hommes le chemin de la guidance et du bonheur, comme Il leur a montré celui de l'égarement et de la damnation. A partir de là, chacun d'eux opte librement. Aucun homme, demain, ne pourra trouver de prétexte pour justifier ses incartades. 

Mise en garde contre le châtiment 

14 - Je vous ai donc avertis [ menacés ] d'un Feu qui flambe - 15 - où ne brûlera que le damné, - 16 - qui dément [ le Message communiqué par le Prophète ] et tourne [ donc ] le dos [ à la foi ] , - 17 - alors qu'en sera écarté le pieu, 

Celui qui aura choisi le mauvais chemin, aura été averti. C'est l'Enfer qui l'attend parce qu'il aura démenti la Vérité et se sera opposé à la foi. Ce ne sera pas le cas des croyants qui se seront éloignés des interdictions de Dieu. "En seront écartés, ceux à qui étaient précédemment promises de belles récompenses de Notre part. Ils n'entendront pas son sifflement (celui de l'Enfer) et jouiront éternellement de ce que leurs âmes désirent." (S.21, 101 et 102) 

Zamakhsharî dit que ces versets font une comparaison entre l'état des associants et celui des croyants. Ils emploient des termes qui expliquent la différence profonde qui existe entre les deux. Ainsi al-ashqâ (le damné) ya l â (il brûlera) laisse comprendre que l'Enfer a été créé spécialement pour lui. D'un autre côté al-atqâ (le pieux) a été employé pour exprimer le salut, comme si le Paradis n'avait été créé que pour lui. 

Selon les commentateurs, dans le premier cas, il s'agirait d'Abû Jahl ou Ummiyah Ibn Khalf, et dans l'autre cas, il est question d'Abû Bakr. C'est ainsi que le Prophète - que la prière et le salut soient sur lui - a dit : "N'entrera en Enfer que le damné… c'est celui qui n'obéit pas à Dieu". 

Que faire de ses biens pour mériter la belle récompense ? 

18 - qui donne [ sans arrière-pensée ] de ses biens pour se purifier - 19 - et auprès de qui personne ne profite d'un bienfait intéressé, - 20 - mais seulement pour la recherche de la Face de son Seigneur le Très-Haut. - 21 - Et certes, il sera bientôt satisfait [ Allah le récompensera comme il se doit ] ! 

Celui qui, en dépensant de ses biens par désir de la Face de Dieu, se purifie des souillures de l'avarice. C'est dire qu'il ne recherche pas la notoriété, ou d'arracher les remerciements de la part de son entourage. Donc, il ne se propose aucun but sinon de satisfaire son Seigneur et d'être agréé par Lui. Dans ces conditions, il recevra la belle récompense espérée. "Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels coulent des ruisseaux, pour qu'ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes, aux jardins d'Eden. Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore, et c'est là l'énorme succès". (S.9, 72) 

Selon un hadîth rapporté par Bukhâri, il est dit : "Quand les hôtes du Paradis entreront au Paradis, Dieu les appellera en disant : 

- Ô Mes serviteurs ! Etes-vous satisfaits ? 

- Comment ne serions-nous pas satisfaits alors que Tu nous as donné ce que Tu n'as donné à personne parmi tes créatures ! 

- Ne vous ai-Je pas donné une chose meilleure ? 

- Quelle chose peut être meilleure que celle que Tu nous as donnée ! 

- Je vous accorde Ma satisfaction et Je ne serai jamais plus mécontent de vous. 

Ces versets ont été descendus en faveur d'Abû Bakr lorsqu'il acheta Bilal à son maître et l'affranchit. Les associants prétendirent que ce geste était la contrepartie d'un service que Bilal lui avait rendu. Dieu répond que les œuvres charitables faites avec arrière-pensée ne sont jamais acceptées : "auprès de qui personne ne profite d'un bienfait intéressé" (verset 19). 'Umar Ibn al-Khattâb disait : "Abû Bakr est notre maître et il a affranchi notre maître" (c'est-à-dire Bilal). Ibn Kathîr, qui rapporte aussi ces faits, ajoute qu'Abû Bakr était un homme d'une grande générosité. Il dépensait sa fortune au service de Dieu. 

Al-Ghazâlî précise que le Coran et la Sunna n'incitent pas à négliger ce que le monde présent véhicule. Il n'est pas possible de rester indifférent à cette existence où le jour et la nuit se succèdent jusqu'à la fin des temps. Dieu les a établis comme des signes pour celui qui veut réfléchir ou Lui manifester de la gratitude. La tradition nous rappelle que "Le jour et la nuit sont deux trésors qu'il faut savoir utiliser " parce que, comme l'a dit Mujâhid : Il faut employer à bon escient son existence car chaque jour qui passe, ne reviendra plus. Lorsqu'il s'achève, un sceau y sera appliqué ; il ne sera brisé que le Jour de la résurrection lors de la reddition des comptes. Il en résulte que ce n'est pas la matérialité du monde présent qui est à dédaigner car ce qui s'y trouve (les montagnes, les océans, les fleuves, etc.) constitue autant de faveurs accordées par Dieu à Ses serviteurs. Donc, ce qui doit être tenu pour dérisoire et même sujet à critique, ce sont les actes humains, sachant que la plupart d'entre eux peuvent déboucher sur des résultats désavantageux pour leurs auteurs. A partir de ces considérations, al-Ghazâlî divise les hommes en deux grands ensembles : 

1 - Les uns nient l'existence d'une vie après celle de ce monde. Dieu dit à leur sujet : " Ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre, qui sont satisfaits de la vie présente et s'y sentent en sécurité, et ceux qui sont inattentifs à Nos signes, leur refuge sera le Feu pour ce qu'ils acquéraient". (S.10, 7 et 8). Ces gens ne se préoccupent que des jouissances terrestres. Ils s'efforcent d'en profiter au maximum avant la mort, ainsi que Dieu le dit : "Ceux qui mécroient jouissent et mangent comme mangent les bestiaux, et le Feu sera leur lieu de séjour". (S.47, 12) 

2 - D'autres croient en une vie future après la mort, avec ce qu'elle comporte en rétribution et en châtiment. Ils se définissent de trois manières : Ceux qui se font tort à eux-mêmes, ceux qui sont mesurés et ceux qui se hâtent vers le bien par la Grâce de Dieu. 

* Ceux qui se font tort à eux-mêmes : la plupart des hommes s'insèrent dans cette catégorie dès lors qu'ils s'attachent abusivement aux plaisirs de ce monde. Celui-ci devient leur principale préoccupation . Ils ne songent qu'au jeu, au divertissement et aux belles parures. Certes, ils peuvent croire à la vie dernière, mais ils n'ont qu'une connaissance superficielle dès lors que la véritable finalité de ce monde leur échappe et, oubliant qu'il n'est qu'une étape, ils ne s'arment pas pour subir avec succès le Jugement divin. 

* Ceux qui sont mesurés : Ce sont les hommes qui emploient les biens licites de ce monde et s'acquittent de leurs obligations religieuses. Ils ne négligent pas pour autant ce qui leur est nécessaire pour jouir des plaisirs sains de ce monde. Ceux-là n'encourent pas de châtiment mais le degré de leur mérite se trouve diminué. 

* Ceux qui ne ménagent pas leurs efforts vers le bien par la grâce de Dieu : Ce sont les hommes qui saisissent en quoi consiste vraiment la finalité de ce monde et, partant, agissent selon les exigences de cette perspective. Ils comprennent que Dieu a établi Ses serviteurs dans le monde présent afin de les mettre à l'épreuve et d'examiner lequel d'entre eux agit le mieux. Ceux qui se hâtent vers le bien se suffisent des provisions nécessaires pour le voyage, ainsi que l'a dit le Prophète - que la prière et le salut soient sur lui - : 'Qu'ai-je à voir avec ce bas-monde ? Je n'y suis que comme un voyageur à dos d'une monture qui s'est abrité à l'ombre d'un arbre puis l'a laissé et s'en est allé". 

Al-Marâghî résume en quelque sorte cet exposé d'al-Ghazâlî et en déduit que les hommes sont variés : 

1 - Il y a les hommes pieux à qui Dieu a donné la force de la raison et la pureté de la certitude grâce auxquelles ils s'éloignent des turpitudes, qu'elles soient morales ou matérielles. 

2 - Il y a ceux que la passion tantôt domine et qui, partant, se rendent responsables de péchés, et tantôt ils se repentent et, dès lors, ils accomplissent de bonnes actions. 

3 - Il y a ceux qui confondent le bien et le mal ; ils ne font aucune différence entre les deux. C'est alors qu'ils multiplient les péchés, s'enlisent dans les interdits sans jamais regretter leurs actes et se repentir. Leur obstination dans l'égarement montre leur peu de sincérité quand ils proclament l'Unicité de Dieu du bout de leurs lèvres. 

Conclusion 

La sourate insiste sur la division des actes selon la nature de leurs actes : 

1 - Dieu a préparé à une catégorie d'hommes une voie facile : ce sont ceux qui donnent de leurs biens à ceux qui le méritent et font donc l'aumône conformément aux préceptes coraniques. 

2 - Dieu a préparé à une catégorie d'hommes une voie difficile : ce sont ceux qui sont avares de leurs biens mais s'adonnent à leurs plaisirs, tout en niant la récompense promise par Dieu à Ses serviteurs, à savoir le Paradis.

Envoyer cet article