Le Monothéisme pur (al-Ikhlâs) Commentaire Sourate 112
(4 versets, révélés à La Mecque)

Tafsirs Ibn Abbas Al Jalalayn Al Sabunî

Préparé par Tahar Gaïd
Introduction

Cette sourate est mecquoise. Elle traite du fondement de la 'aqîda islamique, et, partant, des Attributs de Dieu l'Unique. "L'unicité (wahdaniyya) absolue de Dieu, dit Hamza Boubakaur, est le fondement même de l'Islam, unicité proclamée, défendue et imposée par Muhammad à son milieu dans la souffrance et l'espérance.
"Cette sourate appelée aussi Unicité est la base même de la théologie musulmane (tawhîd), le résumé de sa doctrine, l'expression de sa foi en un Dieu Absolu, Unique, Omniscient, Omnipotent, Sage, Libre. A elle seule, elle résume tout le Coran.
"La profession de foi islamique ne dit rien d'autre, dans sa première partie : "Pas de divinité autre que Dieu !"Cette unicité exclut la Trinité chrétienne, le polythéisme, l'idolâtrie, le panthéisme, la métempsycose, toute pratique et toute doctrine contraires au monothéisme le plus intransigeant, le plus pur, le plus sincère qu'est l'Islam. Etre musulman, c'est être profondément convaincu de l'unicité de Dieu et l'affirmer en toute circonstance…
"La sourate, en affirmant l'unicité de Dieu, exprime, dans les versets suivants, Sa transcendance par rapport à Sa création. Rien de commun entre Lui et ce qui n'est pas Lui, sauf le rapport du créé au Créateur. Il crée et n'enfante pas, Lui-même n'a pas été enfanté. Il est Eternel, Vivant, Immuable, Subsistant et faisant subsister…"

Etude et commentaires

1 - Dis : Il est Allah, Unique. - 2 - Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. - 3 - Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. - 4 - Et nul n'est égal à Lui.

Sous le titre La sourate de la pureté, Ibn 'Ata' Allah écrit : "Sous le mode de l'invocation, chaque mot contenu dans cette sourate possède une qualité propre, une valeur allusive, une signification profonde, des profits étonnants, des secrets, sagesses, sciences et connaissances majestueux et exceptionnels.

Chaque élément de cette sourate peut se commenter ainsi :

"DIS : indique le Commandement divin.
LUI : est une affirmation de Son être.
ALLAH : est le nom de la fonction divine.
EST UN : c'est l'affirmation de la Singularité de l'Unité.
ALLAH : c'est la mention du nom "isolé" en vue du Tawhîd.
EST L'INDEPENDANT : (Samad) : c'est une allusion à la transcendance de l'Essence par rapport à l'âme humaine.
IL N'ENGENDRE PAS: signifie la transcendance parfaite par rapport à un autre que Lui.
ET IL N'A PAS ENGENDRE : c'est l'affirmation du sans commencement et de la Primordialité. C'est la négation de tout ce qui pourrait Le précéder, de toute actualisation contingente et du néant.
IL N'A PAS D'EQUIVALENT : indique l'absence de contraire, semblable, pareil, équivalent ou rival.
"On a nommé le nom Allah "isolé" à cause de sa double mention (dans cette sourate) isolé ou séparé par le Ahad (Un). Le Vrai a privilégié ce deuxième nom ALLAH, L'a isolé et en a répété la mention afin qu'on s'en souvienne, il est celui de la Fonction divine; il apparaît avec les Réalités essentielles qu'Elle implique, Il est mentionné dans le monde existentiel et Se fait connaître (de cette manière).

Allah a dit : Dis Allah, puis laisse-les à leurs jeux et discussions. (S.6, 91). Lui Allah est dans les Cieux et sur la Terre. (S.6, 3). Ce qui signifie qu'Il est adoré, invoqué, louangé, remercié. Toutes les créatures sont contraintes sous Son Ordre et Son Interdiction. Il connaît les regards perfides et ce que les poitrines recèlent. (S.40, 19). Rien ne Lui est caché en toute affaire.

Dans le premier chapitre du Livre Traité sur le nom d'Allah, intitulé Fondements de la doctrine de l'Unité divine, Ibn 'Atâ Allah écrit : "Allah - Exalté soit-Il - a dit :
Allah est, nul dieu autre que Lui, le Vivant, le Subsistant par Soi. (S.2, 255). Allah est, nul dieu autre que Lui. Certainement Il vous rassemblera au Jour de la Résurrection au sujet duquel il n'y a pas de doute. Et qui a un propos plus véridique qu'Allah ? (S.4, 87). Allah est nul dieu autre que Lui, le Seigneur du Trône incommensurable. (S.27, 26). En vérité votre dieu est Allah. Celui qui est, nul dieu autre que Lui. Il embrasse toute chose en science. (S20, 98). Et Lui est Allah dans les cieux et sur la terre. Il connaît votre secret et votre extériorisation et Il sait ce que vous acquérez.(S.6, 3). En vérité, Moi Je suis Allah. Nul dieu autre que Moi. Adorez-Moi donc. (S.20, 14)

"Prête attention - et qu'Allah t'assiste - à ces versets et à d'autres semblables et vois comment Allah les inaugure par la mention du Nom Allah, comment Il nie tout autre que Lui et comment Il s'affirme Soi-même. S'Il manifeste un de Ses noms, celui-ci désigne une qualité (Sifa) ou un attribut extrinsèque (na't) du nom Allah.
"S'il rend manifeste Son nom par le pronom Lui, celui-ci s'y réfère, procède de Lui et aboutit à Lui. Sa mention n'est complète que par la mise en évidence de la lettre finale Hâ de Son Nom.
"Allah a dit : Lui est Allah dans les Cieux et sur la Terre.(S.6, 3). Lui est Celui qui est dans le Ciel Dieu (ilâh) et sur la Terre. (S.43, 64). Dans ces deux versets, Allah vise la connaissance de Sa fonction divine, l'adoration et l'invocation qui Lui sont dues. Son Acte pur, Son Statut et Son Commandement.
"Allah - qu'il soit Exalté - a dit : Sache que Lui est : Lâ ilâha illâ-Llâh. (S.47, 19)"

Il n'y a de divinité que Dieu : Lâ ilâha illâ-Llâh
Râzî, dans son livre Traité sur les noms divins, s'étend sur le mérite de cette première partie de la shahâda (témoignage de la foi) et donne quelques-unes de ses significations.
"On rapporte ce qui suit dans un récit traditionnel : "Quand le serviteur dit lâ ilâha illâ-Llâh", Allah accorde des récompenses égales en nombre à celui des infidèles des deux sexes. C'est que, au moment où cette parole est attestée, elle se retourne contre tous les infidèles. Or, sans doute possible, cette rétribution accordée de droit a un rapport avec le nombre des infidèles.
As-Sadâ dit dans son commentaire sur les lettres isolées qui inaugurent la sourate XLII, al-Shûra, la Délibération :
"Les lettres H.M. 'A.S.Q. signifient respectivement :
"H (Hâ') : Sa Longanimité (hilm). Sa Décision sage (hukm), Sa preuve (hujja).
"M (Mîm) : Son Royaume (mulk), Sa gloire (majd).
"'A ('Ayn) : Sa Magnificence ('azama), Sa sublimité ('uluw), Sa Puissance inaccessible ('izza), Sa Science ('ilm) et Sa Justice ('adl).
"S (Sîn) : Son Elévation (samâ), Son Secret (sirr).
"Q (Qâf) : Sa Contrainte réductrice (qahr), Sa Puissance déterminante (qudra).
"(C'est comme) si Allah disait par la signification de ces lettres : Par Ma Longanimité, Ma Sagesse, Ma Preuve, Ma Gloire, Mon Royaume, Ma Magnificence, Ma Justice, Ma Science, Ma Puissance inaccessible, Ma Sublimité, Mon Secret, Mon Elévation, Ma Puissance déterminante et Ma Contrainte réductrice, Je ne ferai pas éprouver le châtiment du Feu à qui a dit : Lâ ilâha illâ-Llâh".
"Ibn 'Abbâs a dit : Lâ ilâha illâ-Llâh (signifie) : Nul être avantageux, ni nuisible, nul qui ne confère la puissance irrésistible, ni avilit, nul qui ne donne, ni ne refuse, autre qu'Allah.
"Nul dieu dont on espère la faveur, dont on craint la justice, dont on a confiance dans le patronage, dont on se nourrit de la subsistance, dont on abandonne l'affaire, dont le pardon est sollicité, dont l'interdiction ne soit circonstanciée et dont la grâce ne soit refusée autre qu'Allah, le Seigneur des Fidèles, Celui qui ne cesse de pardonner les péchés des pécheurs, le Refuge des repentants, le Voile des êtres fautifs, le terme de l'espoir de ceux qui espèrent et la limite du but visé par les Connaissants."
"La parole lâ ilâha illâ-Llâh que prononce le serviteur est une allusion à la connaissance, au tawhîd dont la langue fait la louange, à la direction adéquate vers le Souverain Très-louangé. Quand le serviteur dit lâ ilâha illâ-Llâh, il veut dire : Nul Dieu à qui appartiennent les faveurs, les bienfaits, la puissance déterminante, la permanence, la magnificence, l'élévation, la puissance inaccessible, l'éloge, l'irritation autre qu'Allah, le Seigneur des Mondes, le Créateur des Anciens et des Derniers. Celui-qui-ne-cesse-de-rétribuer (dayyân) au jour de la rétribution (dîn).

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