L'Enveloppante (al-Ghâshiya)

Sourate 88 (26 versets, révélés à La Mecque)

Tafsirs Ibn Abbas Al Jalalayn Al Sabunî

Préparé par Tahar Gaïd

Introduction

Le nom porté par la présente sourate figure dans le premier verset : al-Ghâshiya qui est un des noms de la résurrection. Elle correspond à la précédente du fait qu'elle apporte quelques détails au sujet de la description de l'état du croyant, de celui du mécréant, du Paradis et de l'Enfer, tandis que la précédente ne faisait que les mentionner d'une façon relativement superficielle. D'une manière générale, elle traite deux sujets d'une grande importance :

1 - Elle parle du Jour de la résurrection, des phénomènes qui s'y produisent et de la terreur qu'il provoque. Elle décrit l'état douloureux dans lequel se trouvera le mécréant et celui florissant du croyant. Elle met en évidence la domination de Dieu sur tout l'univers et l'inéluctabilité du retour de l'homme vers Lui.

1 - T'est-il parvenu le récit de l'enveloppante ? - 2 - Ce Jour-là, il y aura des visages humiliés, - 3 - préoccupés, harassés. - 4 - Ils brûleront dans un Feu ar­dent, - 5 - et seront abreuvés d'une source bouillante. - 6 - Il n'y aura pour eux d'autre nourriture que des plantes épineuses - 7 - qui n'engraissent, ni n'apai­sent la faim.

2 - Elle expose les arguments et les preuves de l'Unicité du Seigneur des mondes, de Sa puissance invincible et de Sa merveilleuse création : les chameaux endurants, le ciel grandiose, les hautes montagnes, la vaste terre. Toutes ces créations témoignent de l'existence de Dieu, de Son unicité, de Sa majesté, de Sa grandeur et de Son pouvoir illimité.

17 - Ne considèrent-ils pas les chameaux, comment ils ont été créés, - 18 - et le ciel comment il est élevé, - 19 - et les montagnes comment elles sont dressées - 20 - et la terre comment elle est nivelée.

Elle se termine en exposant la fonction du Prophète - que la prière et le salut soient sur lui -, à savoir la communication et le rappel du Message divin. Il est fait mention de l'appel, au moyen de l'exhortation et de la sagesse, adressé aux gens pour obéir à Dieu. Il n'est pas donné au Prophète - que la prière et le salut soient sur lui - de contraindre les gens à embrasser l'Islam. Son rôle est de conseiller. C'est à Dieu qu'il appartient, le Jour du Jugement dernier, de décider ceux qui doivent être récompensés ou châtiés.

21 - Eh bien rappelle ! Tu n'es qu'un rappeleur, - 22 - et tu n'es pas un do­minateur sur eux. - 23 - Sauf celui qui tourne le dos et ne croit pas, - 24 - alors Allah le châtiera du plus grand châtiment. - 25 - Vers Nous est leur retour.

Dieu expose clairement la fonction de Son Envoyé : c'est la communication du Message. Quant à juger les hommes et décider de leur rétribution selon les œuvres réalisées, cela relève du Droit de Dieu, le Tout-Puissant, le Sage, le Miséricordieux.

26 - Ensuite, c'est à Nous de leur demander compte.

Le Prophète avait pour habitude de réciter la sourate sabbi h isma rabbika al-a'la et hal atâka h adîthu-l-ghâshiya lors de la prière du vendredi et des deux aïds. C'est ce qui est rapporté par Muslim, l'imam Mâlik, Abû Dâwud, an-Nisâï et Ibn Mâjja.

Etude et commentaire

Cette sourate traite une question qui constitue l'un des pivots de la 'aqîda islamique, à savoir de la résurrection. Cela a été d'ailleurs un des thèmes des sourates précédentes. Mais dans ce contexte, elle le fait de sorte que l'auditeur en écoute le récit avec un sentiment d'espoir et de crainte. Son nom " al-ghâshita ", l'enveloppante, suffit à expliquer l'état étouffant qu'elle provoque dans les esprits et les cœurs de tous les hommes depuis l'aube de l'humanité.

Ce qu'est al-ghâshiya

1 - T'est-il parvenu [ ô Muhammad ! ] le récit de l'enveloppante [ de la résurrection, celle-ci enveloppant les créatures des ter­reurs qu'elle provoque ]  ?

Ad-dâhiya , c'est la catastrophe, le malheur, la calamité. C'est le grand cataclysme qui enveloppera, de son extraordinaire effroi, les gens. Il s'agit, en effet, de la résurrection. Elle a été appelée al-ghâshiya parce que tout ce qu'elle provoque, est affreux, atroce, laideur insupportable et infamie. Le Très-Haut dit : "Ô hommes ! Craignez votre Seigneur. Le séisme (qui précédera) l'Heure est une chose terrible. Le jour où vous le verrez, toute nourrice oubliera ce qu'elle allaitait, et toute femelle avortera de ce qu'elle portait. Et tu verras les gens ivres alors qu'ils ne le sont pas. Mais le châtiment d'Allah est dur". (S.22, 1 et 2)

L'état des mécréants le Jour de la résurrection

2 - Ce Jour-là [ celui de la résurrection ] , il y aura des visages humiliés [ à cause de l'état où ils se trouveront ] , - 3 - préoccupés, harassés [ à cause des chaînes qui les ligotent et du joug autour de leurs cous ] - 4 - Ils brûleront dans un Feu ardent, - 5 - et se­ront abreuvés d'une source bouillante.

Ces versets donnent un aperçu de l'état des malheureux mécréants, impies et égarés. Leurs visages seront marqués par l'humiliation, l'ignominie et la vilenie. Les signes de la lassitude et de l'extrême fatigue les imprégneront parce qu'ils traîneront des chaînes énormes, enveloppant tout leurs corps, quand ils escaladeront des montagnes ( "Je vais le contraindre à gravir une pente") (S.74, 17)) et traverseront des vallées avant d'être jetés en Enfer, comme on jette des animaux dans un bourbier. Le Très-Haut dit : "Ceux qui traitent de mensonge le Livre (le Coran) et ce avec quoi Nous avons envoyé Nos messagers, ils sauront bientôt, quand des carcans à leurs cous et avec des chaînes, ils seront traînés dans l'eau bouillante et qu'ensuite ils brûleront en Enfer". (S.22, 70 à 72)

Ils entreront en Enfer où des flammes rugissantes, attendant les ennemis de Dieu, rôtiront leurs corps. La torride chaleur des lieux leur donnera une extrême soif. Mais ils n'auront, en guise de boisson, qu'une eau brûlante. "Ceux qui s'éternisent dans le Feu et qui sont abreuvés d'eau bouillante qui leur déchire les entrailles". (S.47, 15)

La nourriture des hôtes du Feu

6 - Il n'y aura pour eux d'autre nourriture que des plantes épi­neuses, [ que les bêtes elles-mêmes ne pourront pas manger ] , - 7 - qui n'engraissent, ni n'apaisent la faim.

Les habitants de l'Enfer n'auront pour toute nourriture que le d arî' qui est une plante amère et épineuse. C'est le plus infect des aliments, un poison mortel. Cette plante était bien connue par les Arabes du temps du Prophète - que la prière et le salut soient sur lui ; ils savaient qu'elle n'est d'aucun secours aussi bien pour les humains que pour les animaux.

Az-Zujjâj dit que le d arî' , cette plante épineuse, est consommée par les chameaux quand elle est tendre. Une fois sèche, ils l'évitent et prennent leurs distances d'avec elle.

D'ordinaire, les aliments apaisent la faim. Mais cette plante ne produit aucun ef­fet : elle ne fait pas grossir et ne supprime pas la douleur de la faim.

Abû ad-Dardâ a dit que Dieu entretiendra la faim des hôtes du Feu. Le manque à manger sera si atroce qu'ils lanceront des appels pour les libérer de ce châtiment. Ils accepteront de manger les plantes épineuses qu'on leur servira. Ils se rappelleront qu'en ce monde ils entretenaient la détresse et l'angoisse. Dieu accroîtra alors leur soif et leur fera donner une eau si brûlante qu'en l'approchant de leurs lèvres, la peau de leurs visages se détachera. En atteignant leurs estomacs, leurs intestins seront tranchés.

Ce châtiment est donc la conséquence de leurs actes qui ne leur rapporteront aucun profit dans la vie dernière. Leurs œuvres ne se fondaient pas sur la religion de l'Unicité pure de Dieu et sur la plus parfaite des sincérités. Or Dieu n'agrée que les actes sincères et purs. A cet effet, Il dit : "Dis : "Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants, en œuvres ? Ceux dont l'effort, dans la vie présente, s'est égaré, alors qu'ils s'imaginaient faire le bien. Ceux-là ont nié les signes de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre. Leurs actions sont donc vaines". Nous ne leur assignerons pas de poids au Jour de la résurrection. C'est que leur rétribution sera l'Enfer, pour avoir mécru et pris en raillerie Mes signes et Mes messagers". (S.18, 103 à 106)

Remarque : Des lecteurs pourront objecter que le Coran contient des contradictions puisque dans ce verset, il est dit que les mécréants n'auront comme nourriture qu'une plante épineuse, tandis que dans cet autre verset, il est dit "il (le mécréant) n'a d'autre nourriture que le pus" (S.69, 36). Il faut savoir que l'un n'exclut pas l'autre. Les formes du châtiment sont variées et les catégories des damnés sont également variées. Donc, la nourriture des uns se différencie de celle des autres, de la même manière qu'en prison on ne met pas dans la même cellule le voleur à la sauvette et l'assassin. De plus, certains criminels peuvent être dans l'isolement tandis que d'autres auront des codétenus dans leur chambre.

Les 'ulama disent que l'Enfer comporte plusieurs degrés. Il y a également une hiérarchie dans la composante de ses hôtes. Les uns mangeront le zaqûm . Les autres consommeront le ghaslîn. Une autre catégorie aura pour nourriture le d arî'. Quant à la boisson, les uns boiront du h amîm tandis que les autres se désaltèreront avec du pus.

L'état des croyants au Paradis

8 - Ce jour-là, il y aura des visages épanouis, - 9 - contents de leurs efforts [ d'avoir accompli de bonnes œuvres ici-bas ] . - 10 - [ Ils seront ] dans un haut Jardin.

Au Jour de la résurrection, les visages des hommes pieux seront resplendissants de bonheur. "Tu reconnaîtras sur leurs visages l'éclat de la félicité". (S.83, 24). Cet état d'allégresse explique leur bon comportement religieux et moral en ce monde. Leurs œuvres ont été faites pour être agréées par Dieu. Au Paradis, ils verront donc que leurs actes salutaires auront porté leurs fruits. C'est pourquoi leurs visages rayonneront de bonheur.

Et comment en serait-il autrement alors que les gens pieux seront au Paradis, dans des Jardins situés, par respect et considération, dans des lieux élevés !

Le Paradis, demeure de repos et de sécurité

11 - où ils n'entendent aucune futilité.

Il n'y aura ni insulte, ni parole immorale, ni injure, ni mot déplacé. C'est que le Paradis est un lieu de paix et de sécurité où tout bavardage, tout mensonge, toute plaisanterie sont exclus. Nous n'ignorons pas que lorsque nous nous trouvons dans une assemblée qui réunit des intellectuels et des chercheurs, l'atmosphère est empreinte de solennité et les débats sont d'un grand sérieux. Qu'en est-il alors au Paradis ! "On n'y entend nulle parole insignifiante ; seulement "Salâm" = Paix !" (S.19, 62) et " Là, ils se passeront les uns les autres une coupe qui ne provoquera ni vanité ni incrimination" (S.52, 23). C'est dire que les hôtes du Paradis ne parleront qu'avec sagesse, en louant Dieu et en Le glorifiant de leur avoir fait don de tant de bonheurs spirituels, sans qu'ils fournissent aucun effort, donc sans se fatiguer. Quand ils viendront à transpirer, leur sueur sentira l'odeur du musc.

12 - Là, il y aura une source [ d'où ] coule [ une eau fraîche et agréable ] .

Az-Zamakhsharî dit que les sources du Paradis sont nombreuses. Leurs eaux coulent de tous les côtés. Elles jaillissent dessous des montagnes de musc. Dieu dit, en parlant du Paradis en général : "Tel est le Paradis qui a été promis aux pieux : sous lequel coulent les ruisseaux ; ses fruits sont perpétuels, ainsi que son ombrage. Voilà la fin de ceux qui pratiquent la piété, tandis que la fin des mécréants sera le Feu". (S.13, 35)

Al-Ghâshiya enveloppe les essences et les anéantit par la lumière de la manifesta­tion du réel. C'est ainsi qu'elle enveloppe la raison de son ivresse et c'est alors que les gens se dévoilent et apparaissent en heureux et en damnés. Il s'ensuit la présence d'âmes harassées par les peines endurées. Elles n'auront pour boisson que leur ignorance et leurs fausses croyances. Quant à leur nourriture, elles n'auront qu'une science sans au­cune utilité. Par contre, il y aura des visages souriants parce qu'ils avaient agi dans la voie de la piété et l'acquisition des vertus, à savoir la voie de Dieu. Au Paradis, ils n'entendront que des paroles pleines de sagesse et de connaissances utiles, que des paro­les de glorification et de louange. Ils verront couler des sources de sciences où s'insèrent le dévoilement et l'Unicité divine. Les noms divins, que les heureux connaîtront, élèveront leur rang et leur considération. Chaque Attribut de Dieu produira des effets sur eux et les couvrira de sa lumière.

Les conditions de cette situation attrayante

13 - Là, [ ils seront assis sur ] des divans élevés [ qui est une mar­que de leur considération ] - 14 - et [ boiront dans ] des coupes posées [ au bord de ces sources ] - 15 - [ Ils seront adossés à ] des coussins rangés [ l'un à côté de l'autre ] - 16 - et des tapis étalés.

Selon un hadîth "La hauteur de l'élévation de ces divans est la distance entre le ciel et la terre. Son parcours est égal à cinq cents années". Assis donc sur ces divans, au bord des sources, ils auront des boissons chaque fois qu'ils auront soif. "On fera circuler parmi eux des plats d'or et des coupes" (S.43, 71). Quand ils voudront se reposer, ils s'adosseront à des coussins, rangés les uns à côté des autres. Des tapis seront déroulés devant eux.

Toutes ces descriptions sont allégoriques. L'objet est de montrer la félicité, la prospérité et le plaisir qu'on trouve dans le Paradis. Il serait hasardeux de faire des comparaisons avec les jouissances de ce monde. Ibn 'Abbâs a dit : "Il n'y a de comparable entre ce qui existe au Paradis et dans ce monde que le nom". Si Dieu mentionne ces merveilles et en donne une description, c'est pour mieux rapprocher leur compréhension de l'entendement humain. En fait, la réalité des choses n'est connue que de leur Créateur. Un hadîth qudsî précise : "J'ai préparé à Mes serviteurs, qui ont accompli de bonnes œuvres, ce que l'œil n'a jamais vu, ce que l'oreille n'a jamais entendu et qui n'a jamais effleuré le cœur d'un humain".

En résumé, la récompense des croyants sera à la fois matérielle et spirituelle. Le Coran en donne sept descriptions :

1 - Ils seront dans un Paradis élevé de par sa position et sa considé­ration.

2 - Les hôtes n'entendront aucune parole désagréable.

3 - Il y a, au paradis, des sources qui coulent sur la surface du sol, sans canalisation et autant de fois que les hôtes le demandent. Les boissons seront variées.

4 - Il y a des lits surélevés.

5 - Il y a des coupes.

6 - Il y a des coussins alignés les uns à côté des autres.

7 - Il y a des tapis étalés sur le sol.

La nécessité de réfléchir sur les créations divines

A présent, Dieu expose les preuves de Sa toute-puissance et de Son unicité afin d'exhorter les hommes à la réflexion et de tirer les enseignements appropriés.

L'endurance du chameau :

17 - Ne considèrent-ils donc pas [ ces mécréants ] les chameaux [ dont les poils leur servent à tisser leurs vêtements ] , comment ils ont été créé ?

Si Dieu mentionne le chameau, c'est parce que les Arabes le considéraient comme étant le meilleur animal et le plus utile. Ils l'appelaient "le vaisseau du désert".

Si l'homme examinait la corpulence et la force de cet animal, il ne pourrait que s'émerveillé en observant, dit Ibn Kathîr, que même un troupeau de cent chameaux peut être conduit par un enfant. En outre, il s'accroupit et bien que l'homme le charge de centaines de kilos, il se relève avec aisance. De plus, il est endurant, résistant à la faim et à la soif. Il peut rester dix jours durant sans boire. Il mange tout ce qu'il trouve, même ce que d'autres animaux répugnent à consommer. Il peut traverser de très longues distances, chargé de lourds fardeaux. Il semble bien qu'il ait été créé spécialement pour vivre dans des zones désertiques. "Ne voient-ils donc pas que, parmi ce que Nos mains ont fait, Nous leur avons créé des bestiaux dont ils sont propriétaires ; et Nous les leur avons soumis : certains leur servent de montures et d'autres de nourriture; et ils en retirent d'autres utilités et des boissons. Ne seront-ils donc pas reconnaissants ?" (S.36, 70 à 73)

La hauteur du ciel

18 - et le ciel comment il est élevé,

Il convient de réfléchir sur la façon dont la construction du ciel a été élevée. Cette voûte céleste est comme suspendue sans qu'il y ait des piliers pour la soutenir. Dieu y a placé des astres qui, à notre époque, ont dévoilé certains de leurs mystères. La lumière du soleil arrive à la terre en huit minutes et un tiers de minute tandis que la lumière de certaines étoiles a besoin de centaines d'années lumière pour parvenir à la terre. Cela nous donne aussi une idée sur l'immensité du ciel par rapport à la terre. Et si Dieu le donne en exemple aux Arabes du temps du Prophète - que la prière et le salut soient sur lui -, c'est parce qu'ils étaient initiés sur la disposition des étoiles dans le firmament. C'est vers le ciel qu'ils regardaient pour se diriger au cours de leurs déplacements nocturnes. C'est là un Signe divin qu'ils auraient dû méditer pour conclure à la Puissance créatrice du Seigneur des mondes et des hommes.

Les hautes montagnes

19 - et les montagnes comment elles sont dressées

Il faut méditer sur la manière dont les montagnes ont été dressées comme des piliers plantés profondément dans le sol. La vision des montagnes dévoile à l'homme la Majesté du Créateur et Sa grandeur afin que cet être faible se montre plus humble dans sa vie. "Et ne foule pas la terre avec orgueil : tu ne saurais jamais fendre la terre et tu ne pourrais jamais atteindre la hauteur des montagnes !" (S.17, 37). En outre, ces montagnes sont des réservoirs d'eau minérale. "Il y a des pierres où jaillissent des ruisseaux". (S.2, 74)

La surface de la terre :

20 - et la terre comment elle est nivelée [ afin de prendre cons­cience de la puissante volonté créatrice de Dieu et de Son uni­cité ]  ?

Il faut encore méditer sur le nivellement de cette terre sur laquelle nous vivons. Elle est plate et vaste, ce qui facilite le déplacement de l'homme d'un point à un autre. Il y cultive ce qui est nécessaire à sa subsistance. Il y construit des maisons, où il habite en toute sécurité, et des usines où il construit ce qui assure le progrès de la civilisation. En outre, il doit savoir que tout ce qui est contenu dans le Coran ne contredit pas les réalités scientifiques de notre époque. Les savants ont démontré que la terre est ronde avant même de voyager dans l'espace. Et bien que la terre soit ronde, les gens et les animaux circulent sur la surface des montagnes et des vallées, sans éprouver de grosses difficultés.

Pourquoi Dieu a-t-Il mentionné spécialement le cas du chameau, du ciel, des montagnes et de la terre ? Les versets se veulent une preuve de la Grandeur de Dieu, de Sa volonté créatrice et de Son unicité. Il est le seul Maître du royaume des cieux et de la terre. Le Coran est descendu, en premier sur les Arabes de La Mecque. Ils avaient l'habitude de voyager à travers les déserts. Ils se trouvaient entre terre et ciel. Ils étaient, en quelque sorte, isolés du monde humain.

Or, quand l'homme est loin du tumulte des villes, il a tendance à réfléchir sur son environnement. Son premier regard se jette sur ce qu'il y a devant lui ou sur sa monture : son chameau. Puis, il lève la tête et ne voit que le ciel. Enfin, quand il tourne son visage à gauche et à droite, il voit de hautes montagnes se dressant devant lui. Quant à la terre, elle est là, étendue tout au long de son parcours. C'est pourquoi Dieu a mentionné ces quatre éléments dans cet ordre.

En conclusion, Zamakhsharî dit : Pourquoi ne regardent-ils pas ces magnifiques créations dont ils sont quotidiennement témoins et ne concluent-ils pas à la puissance créatrice de Dieu ? Comment peuvent-ils donc nier tous ces faits visuels et nier que Dieu peut les ramener à la vie le Jour de la résurrection et comment ne peuvent-ils pas écouter les mises en garde du Prophète - que la prière et le salut soient sur lui -. Tout homme sensé ne peut que croire en Dieu et, partant, se préparer à Le rencontrer.

Devant le mystérieux problème de la vie, quelle est la position du Coran ? Dans les versets ci-dessus, il nous incite à méditer sur les créatures pour appréhender en elles ce qu'elles ont de spirituel et à ne pas se contenter d'observations superficielles. Si le Coran appelle les créatures "les signes", c'est pour souligner que celles-ci révèlent la Toute-Puissance et l'ingéniosité divines.

La nature est l'œuvre d'art de l'Etre suprême ; elle est un livre ouvert rédigé dans un code secret qu'il s'agit de déchiffrer. Les sages ont, de tout temps, recherché la nature qui leur permet, loin du tumulte du monde, de s'adonner, dans le calme et la solitude, à la méditation. Comme le dit Bacon : "Il existe deux sortes de révélations. La première nous est donnée par l'Ecriture et la tradition. Elle a guidé notre réflexion pendant des siècles. La seconde nous est donnée par l'univers". C'est pourquoi le Coran nous recommande de diriger notre attention vers les phénomènes du monde naturel qui nous environne. Il s'agit de comprendre les choses et de pénétrer en elles, pour appréhender leurs racines secrètes et leurs dépendances cachées.

Par les sens, on ne perçoit de l'univers que l'enveloppe extérieure des choses matérielles. Pour les comprendre, il s'agit de traverser la matière dont elles sont tissées, en aidant les lumières de l'esprit. Pour que cette matière cesse d'être opaque et devienne transparente, Dieu a mis dans la nature des signes de Sa puissance et de Son omniscience. Il appartient à l'homme doué de raison de les interpréter.

Pour le guider dans ses recherches, le Coran a égrené tout au long du texte certaines vérités cosmologiques qui concordent avec les données de la science contemporaine. L'intention du Coran n'est pas de traiter les faits cosmologiques à la manière d'un livre scientifique, mais de rappeler l'omniscience du Créateur.

Autrefois, les impies, imités de nos jours par les matérialistes, ramenaient les phénomènes vitaux à des phénomènes physico-chimiques et c'est la raison pour laquelle, ceux-ci comme ceux-là, ont, de tout temps, considéré la question de la résurrection, annoncée par le Coran, comme une pure affabulation. Il leur paraît inconcevable que l'être humain, une fois réduit en poussière, puisse être de nouveau ramené à la vie. Le Coran répond à cette objection en rappelant que l'observation des phénomènes de la nature prouve que la vie relève de Dieu et non de la matière et qu'à partir de là, le Créateur peut procéder à une nouvelle création, aussi facilement qu'Il a réalisé la première.

La fonction du Sceau des envoyés

Ayant apporté les preuves nécessaires pour convaincre tous les dénégateurs et associants, Dieu précise à Son Envoyé les limites de sa fonction :

21 - Eh bien, rappelle [ les bienfaits de Dieu et expose-leur les preuves de Son Unicité ]  ! Tu n'es qu'un rappeleur, - 22 - et tu n'es pas un dominateur sur eux [ en attendant l'annonce du ji­hâd ] . - 23 - Mais celui qui tourne le dos [ à la foi ] et ne croit pas [ au Coran ] , - 24 - Alors Allah le châtiera du plus grand châti­ment [ celui de la vie terrestre avant de connaître celui, plus grand, de la vie dernière ] . - 25 - Vers Nous est leur retour [ après leur mort ] . - 26 - Ensuite, c'est à Nous de leur demander compte [ de ce qu'ils ont œuvré ] .

Ô Muhammad ! Mets-les en garde contre le châtiment qui attend les mécréants, sans chercher à les contraindre à croire en Dieu l'Unique et en ta mission. Tu n'es là que pour les exhorter et leur montrer le chemin de la rectitude. Donc, tu es chargé de communiquer le Message et non pas de les juger et les condamner. C'est que tu n'es pas en mesure d'introduire la foi dans leurs cœurs. Ceux-ci sont tenus dans la "Poigne" du Miséricordieux qui les retourne comme Il veut. "Si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ?" (S.10, 99).

Sois donc un avertisseur et ne te chagrine pas si ces impies ne t'écoutent pas et ne te suivent pas. Sache que celui qui s'obstine dans sa mécréance et, partant, s'oppose au Rappel, Dieu le châtiera du plus grand châtiment. Sache que la faim, les épidémies et autres calamités de ce monde ne sont qu'un petit châtiment, comparé à celui du feu de l'Enfer. Quelque soit le temps qu'ils restent en vie ici-bas, ils finiront vers Moi après leur mort. C'est alors qu'ils seront jugés comme il se doit : les égarés ne trouveront aucun refuge pour échapper au supplice et ne trouveront personne pour venir à leur secours. Dieu est Clairvoyant, attentif à ce qu'ils font et Il est Tout-Puissant.

Le vrai croyant ne craint pas la mort et le retour vers Dieu. Méditons ce passage de Rûmî intitulé "le retour" :

"A chaque instant retentit de tous les côtés l'appel de l'amour : nous allons vers le ciel, qui désire venir avec nous ? Nous avons été au ciel, nous avons été les amis des anges, et tous nous y retournerons, car c'est là notre patrie. Nous sommes plus élevés que le ciel, plus nobles que les anges : pourquoi ne pas les dépasser ? Notre but est la majesté suprême. Qu'a donc à faire la perle fine avec le monde de la poussière ? Pourquoi êtes-vous descendus ici ? Regardez vos bagages. Qu'est-ce que ce lieu-ci ? La chance nous accompagne, à nous de nous sacrifier! Le chef de notre caravane est Mustafa, la gloire du monde …

Pourquoi tes yeux sont-ils tournés de ce côté pour cette vision ? Comme les oiseaux de mer, les hommes viennent de l'océan – l'océan de l'âme. Comment, né de cette mer, l'oiseau ferait-il ici-bas sa demeure ? Nous, nous sommes des perles au sein de cette mer, c'est là que nous demeurerons tous : sinon, pourquoi la vague succède-t-elle à la vague qui vient de la vague de l'âme ? La vague de "Ne suis-Je pas.." est venue, elle a brisé le vaisseau du corps ; et quand le vaisseau est brisé, la vision revient et l'union avec elle.

C'est le temps de l'union et de la vision, c'est le temps de la résurrection et de l'éternité ; c'est le temps de la grâce et de la faveur, c'est l'océan de la pureté parfaite. Le trésor des dons est advenu, l'éclat de la mer s'est manifesté, l'aurore de la bénédiction s'est levée. L'aurore ? Non, la lumière de Dieu".

Pourquoi l'homme ne regarde-t-il pas la création de Dieu afin que Ses attributs lui apparaissent ? Entre temps, toi, ô Muhammad ! tu te limiteras à communiquer le Message. Il est possible que certains se rappellent et s'exhortent et ainsi ils seront du côté de la vérité. Quant à ceux qui se voileront le cœur, ils connaîtront le grand châtiment du Feu.

Tu ne peux pas guider celui que tu aimes car c'est vers Nous que tous reviendront et Nous leur ferons connaître la nature de leurs œuvres.

Conclusion

Cette sourate peut se résumer en trois points :

1 - La description de l'état des hôtes du Paradis et celui des hôtes de l'Enfer.

2 - La mention des merveilleuses créations de Dieu.

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