Sourate 2 al-Baquara (V253-254)

Étude et exégèse de la deuxième sourate

Tahar Gaïd

Le verset du Trône

255 - Dieu ! Point de divinité à part Lui, le Vivant (al-Hayy), le Subsistant par Lui-même (al-Qayyûm). Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui si ce n'est par Sa permission ? Il connaît leur présent et leur futur, alors qu'eux n'embrassent de Sa science que ce qu'Il veut. Son Trône s'étend aux cieux et à la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Il est le Très-Haut, le Très Grand [bien au-dessus de Sa création et de Ses créatures.].

• Dieu est le Vivant : "Les chercheurs, dit Tabari, proposent des interprétations différentes de ce passage. D'après les uns, Dieu se nomme ici "le Vivant" (al-Hayy) du fait qu'Il dispose et dé-termine les affaires des créatures. Il est Vivant non pas par "une vie" mais par le fait qu'Il ordonne toute chose. D'autres disent qu'Il est Vivant en possédant la Vie et que la vie (al-hayât) est une de Ses qualités. D'autres enfin disent que c'est l'un des Noms par lequel Il S'est nommé.".
  Dieu est le Subsistant par Lui-même (al-Qayyûm) : Cela veut dire selon Mujâhid : "Celui qui s'occupe de toute chose" et selon Rabî' : "Celui qui fait venir toute chose dans l'état qui doit être le sien, qui la préserve et la soutient.".
  Quant au sens à donner au mot Kursî (Trône), Ibn 'Abbâs dit qu'il s'agit de la Science de Dieu. Cette interprétation pourrait être acceptable quand on sait que le mot kurâsa, de la même racine, désigne les feuillets où se consigne une science. Les gens de science se désignent sous le nom de karâsî, pluriel de kursî.
  De son côté, Zamakhsharî donne ces trois possibilités :
  * Le Trône, dont la superficie couvre l'étendue des cieux et de la terre, n'est pas un siège où l'on s'assoit. Il s'agit seulement d'une image pour désigner concrètement la Grandeur et la Majesté de Dieu.
  * Il indique l'infinie étendue de Sa Science.
  * Il met l'accent sur l'étendue sans limites de Son Royaume.
  Abû Hurayra rapporte ce dire du Prophète - que Dieu lui accorde la grâce et la paix - : Moïse se demanda si Dieu dormait. Pour satisfaire sa curiosité, Dieu lui envoya un ange qui le main-tint en éveil pendant trois jours. L'ange lui ordonna de garder dans chacune de ses mains deux verres qu'il lui remit. Le sommeil s'empara de Moïse. A ce moment, ses deux mains faillirent se heurter. Il se réveilla aussitôt, changea la disposition de ses mains et se rendormit. Ses deux mains se rapprochèrent de nouveau si près l'une de l'autre que les deux verres se brisèrent. Le Prophète - que Dieu lui accorde la grâce et la paix - conclut : "Dieu fit comprendre à Moïse que si Lui venait à dormir, les cieux et la terre ne se maintiendraient pas dans leur état.".

La liberté du choix et ses conséquences

1 - Point de contrainte en religion :

256 - Nulle contrainte en matière de religion [Il n'est pas permis d'exercer des mesures de coercition pour imposer aux gens leur adhésion à l'Islam] ! [A quoi cela servirait-il puisque] la rectitude (al-rushd) se distingue [claire-ment et nettement] de l'erreur (al-ghayy) . Quiconque mécroit au Taghût [au Démon ou aux idoles] et croit en Dieu, se saisit de l'anse la plus solide que rien ne peut briser. Dieu entend [ce qui se dit] et connaît [ce qui se fait].

• Ar-Rushd et al-ghayy, traduits respectivement par rectitude et erreur, désignent deux comportements vis-à-vis de la vérité. "Rushd ou rashâd, dit Pierre Godé, désigne l'attitude positive qui consiste à suivre le chemin droit dans la bonne direction de manière à ne pas risquer de s'égarer. Sous un certain rapport, on peut considérer que ce terme désigne aussi par métonymie la vérité elle-même (al-haqq).".
  "Ghayy désigne l'attitude négative. C'est l'égarement qui induit en erreur et conduit à la ruine. Ce n'est donc pas l'erreur en elle-même appelée bâtil lorsqu'elle s'oppose à haqq et désigne une fausse doctrine, ou khatâ lorsqu'elle a le sens de faute, mais plutôt "l'erreur" dans le sens ancien tel que nous le donne le Littré : Action d'errer çà et là, action d'errer moralement ou intellectuellement, état d'esprit qui se trompe.".
  Tâghût, employé à la fois comme singulier et pluriel, désigne le démon, le magicien ou le devin, l'idole et d'une manière générale toute divinité en dehors de Dieu.
  Ainsi, le Coran fait de la liberté du choix un principe universel. La religion de Dieu, à savoir l'Islam, ne s'impose pas aux gens. Ceux-ci, faisant jouer leur raison, sont à même de définit librement leur choix et de déterminer eux-mêmes où se trouve le chemin de la droiture et la voie de l'égarement. Il n'en demeure pas moins que ceux qui ne croient pas que le Coran est la Parole de Dieu, sont en état de rébellion et, à ce titre, transgressent les normes divines dès lors qu'ils se libèrent de la foi en Dieu et se placent sur le terrain du doute ou de l'impiété.
  Il en résulte que la contrainte est incompatible avec la religion pour trois raisons :
  * La religion est la somme de la foi et de la volonté humaine. Or, elle ne peut pas se concilier avec ce qu'on introduit en elle par la force et le chantage.
  * La vérité et l'erreur sont clairement montrées par la Grâce de Dieu. La religion ne peut pas s'ancrer dans les pensées habitées par le doute et l'incertitude.
  * La protection de Dieu est continue. Elle projette toujours de mener les hommes, qui optent pour Sa religion, vers la lumière après les avoir libérés de l'obscurité de l'ignorance.

2 - Dieu : Guide suprême de la foi

257 - Dieu est le protecteur [ou le défenseur] de ceux qui ont cru. Il les fait sortir des ténèbres [de l'impiété] à la lumière [la foi]. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour maîtres les Taghût qui les font sortir de la lumière [où ils se trouvaient avant la venue de Muhammad, tels les Juifs] vers les ténèbres [dès lors qu'ils s'obstinent à ne pas reconnaître sa mission prophétique]. Voilà les hôtes du Feu où ils demeureront éternellement.

• Le salut des croyants dépend de leur foi et de leur volonté. La liberté nécessaire à leur vie active ne peut pas être absolue. Elle est, en réalité, imparfaite si elle ne se rattache pas à la lumière que Dieu lui apporte. C'est pourquoi Dieu secourt les croyants et protège leur spiritualité. Il les libère des ténèbres de l'impiété, celle-ci étant comme un voile imperceptible mais opaque qui empêche de distinguer clairement les choses. Il les engage dans la voie spirituelle où se situe la lumière qui leur fait découvrir les normes de la Vérité ; ils sont ainsi à même de lever le voile qui recouvre l'œil du cœur et de se débarrasser des tentations conduisant à l'incrédulité, parfois, la plus totale.
  Mais la liberté dont se prévalent les dénégateurs a pour mandataires les démons. Ceux-ci repoussent les hommes de la lumière de la foi vers les ténèbres où ils sont envahis par des dou-tes. "Ces doutes, dit Tabari, s'infiltrent entre l'œil du cœur et la vision de la foi dans tout son éclat et empêchent de discerner les vérités essentielles des preuves de la foi et des voies qui y mènent.". C'est pourquoi, les dénégateurs sont les compagnons de l'Enfer.

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